Wie wurde aus dem Spektakel der Marter die stille Routine der Zelle? Michel Foucaults Surveiller et punir, der fünfte Titel der NGHM-Leseliste und ein Beispiel aus dem Bereich der sozialtheoretische Grundlagen, beantwortet diese Frage mit einer Gegenerzählung: die Abschaffung der öffentlichen Folter markiert keinen Fortschritt der Menschlichkeit, sondern den Übergang zu einer neuen, weitreichenderen Form der Macht, einer Macht, die nicht mehr auf den Körper des Verurteilten zielt, sondern auf die Normierung aller Körper.

Als das Buch im Februar 1975 bei Gallimard erschien, war Foucault nicht nur Akademiker. Am 8. Februar 1971 hatte er gemeinsam mit Jean-Marie Domenach und Pierre Vidal-Naquet das Groupe d’information sur les prisons (GIP) gegründet, eine Initiative, die Gefangenen eine öffentliche Stimme geben sollte. Seine Vorlesungen am Collège de France, Théories et institutions pénales (1971/72) und La société punitive (1972/73), bereiteten die Thesen des Buches vor. Surveiller et punir entstand also im Schnittpunkt von politischem Aktivismus und akademischer Forschung; der Philosoph, der die Genealogie des Gefängnisses schrieb, organisierte zugleich den Protest gegen die Zustände in französischen Haftanstalten. Foucault selbst formulierte in der Einleitung: „Que les punitions en général et que les prisons relèvent d’une technologie politique du corps, c’est peut-être moins l’histoire qui me l’a enseigné que le présent.”
Der Text eröffnet mit einem Kontrast, der sein gesamtes Argument trägt: die öffentliche Hinrichtung des Königsattentäters Damiens im Jahr 1757, minutiös in ihrer Grausamkeit beschrieben, gegen den nüchternen Tagesablauf der Jugendstrafkolonie Mettray im 19. Jahrhundert. Zwischen beiden liegt keine humanitäre Reform. Was sich ändert, ist die Adresse der Macht.
Foucault entfaltet diese These in vier Teilen. Der erste analysiert die Marter als Ritual souveräner Macht, den Körper des Verurteilten als Schauplatz, auf dem die verletzte Autorität des Königs wiederhergestellt wird. Der zweite liest die aufklärerische Strafrechtsreform nicht als Humanisierung, sondern als Neuordnung: Effizienz statt Spektakel, Kalkül statt Ritual. Im dritten Teil, dem analytischen Zentrum des Buches, entwickelt Foucault die Begriffe, die sein Werk in den Kanon der Sozialtheorie eingeschrieben haben: die ›gelehrigen Körper‹, die durch Dressur und Zeitordnung geformt werden; die hierarchische Überwachung; die normierende Sanktion; und schließlich das Panopticon Jeremy Benthams als architektonisches Modell einer Macht, die sieht, ohne gesehen zu werden. Der vierte Teil argumentiert, dass das Gefängnis trotz seines programmatischen Scheiterns als Institution bestehen bleibt – nicht obwohl, sondern weil es ›Delinquenz‹ als nützliche Kategorie sozialer Kontrolle produziert. Das von Foucault am Schluss skizzierte „carcéral” durchzieht weite Bereiche der Gesellschaft: Schule, Kaserne, Fabrik, Klinik.
Die Rezeption setzte sofort ein. 1977 löste der Historiker Jacques Léonard mit seinem Beitrag „L’historien et le philosophe” (Annales historiques de la Révolution française 228, 1977, S. 163–181) eine Debatte aus, in der die methodischen Differenzen zwischen historischer und philosophischer Arbeit am Gefängnisthema sichtbar wurden. Den Anstoß hatte Maurice Agulhon, damals Präsident der Société d’histoire de la Révolution de 1848, schon 1976 auf der Jahresversammlung der Gesellschaft gegeben, als er vorschlug, einen Vortrag Michelle Perrots durch eine Table ronde mit Foucault zu ergänzen. Diese Table ronde fand am 20. Mai 1978 statt, mit Foucault, Léonard, Agulhon, Perrot, Arlette Farge, Carlo Ginzburg, Jacques Revel und weiteren Beteiligten. Das gesamte Dossier – Léonards Aufsatz, Foucaults Replik „La poussière et le nuage”, Perrots Vortrag, das Protokoll der Table ronde und ein Nachwort Agulhons – erschien 1980 bei Seuil unter dem Titel L’Impossible Prison. Perrot, die Foucaults Gefängnisforschung als „cycle carcéral” einordnete, gehörte zu den produktivsten Vermittlerinnen des Werks. Hayden White rezensierte das Buch im Juni 1977 in der American Historical Review; Clifford Geertz verfasste am 26. Januar 1978 in der New York Review of Books unter dem Titel „Stir Crazy” eine eigene Besprechung. Im angelsächsischen Raum beeinflusste die englische Übersetzung von 1977 (Alan Sheridan, Pantheon/Allen Lane) maßgeblich die Critical Criminology, die Surveillance Studies und die Gouvernementalitätsforschung.
Die Kritik indes blieb ebenfalls substanziell. Peter Gay warf Foucault und der von ihm beeinflussten ›social control‹-Schule in The Cultivation of Hatred (1993) vor, das Motiv politischer Kontrolle zu überschätzen und Faktoren wie demokratische Reformen, authentischen Idealismus sowie die schiere Unsicherheit oder Inkompetenz der Machthaber zu unterschätzen. David Garland fasste die zahlreichen Einwände in Punishment and Modern Society (1990) auf abstrakterer Ebene zusammen: Surveiller et punir biete eine konsistente Erklärung über Macht, oft auch dort, wo andere Historikerinnen und Historiker zusätzliche Faktoren in Rechnung stellen würden. C. Fred Alford wandte ein, Foucault verwechsle den Diskurs über Gefängnisse mit der tatsächlichen Praxis: Die Abbildungen im Buch zeigten Pläne idealer Gefängnisse, die nie gebaut wurden. Aus marxistisch informierter Perspektive wurde moniert, der Fokus auf die Disziplinargesellschaft vernachlässige ökonomische Strukturen; Nancy Fraser fragte in „Foucault on Modern Power” (1981, wiederabgedruckt 1989), ob Foucault nicht stillschweigend liberale Werte wie Freiheit voraussetze, die seine eigene Analyse nicht begründen könne.

Gerade in dieser Spannung liegt die Produktivität des Buches. Begriffe wie ›Disziplinarmacht‹, ›Panoptismus‹ und ›gelehrige Körper‹ sind zum Standardvokabular weit über die Strafrechtsgeschichte hinaus geworden – in der Bildungsforschung, der Organisationssoziologie und der Architekturtheorie. Die Grundeinsicht, dass Macht nicht nur repressiv wirkt, sondern auch Subjekte, Wissen und Institutionen produktiv hervorbringt, bleibt ein zentrales analytisches Werkzeug. Zugleich warnen Kritikerinnen wie Petra Gehring vor einer vorschnellen Übertragung des Panoptismus-Modells auf die algorithmische Überwachung: Die digitale Kontrollgesellschaft funktioniert nach anderen Prinzipien als Benthams architektonische Utopie.
Wer Carrs Frage aus dem ersten Beitrag dieser Reihe ernst genommen hat, wer eigentlich entscheidet, was als ›historisches Faktum‹ gilt, findet bei Foucault eine radikale Weiterführung: Nicht nur die Auswahl der Fakten, sondern auch die Wissensordnungen selbst, die Kategorien, in denen Gesellschaften unterscheiden, klassifizieren und normieren, sind Produkte von Machtbeziehungen. Später in dieser Reihe wird Michel-Rolph Trouillots Silencing the Past diese Frage auf die Geschichtsschreibung selbst anwenden und fragen, an welchen Stellen des historiographischen Prozesses Schweigen produziert wird. Foucaults eigenes Verfahren liest sich im Nachhinein wie eine Anleitung dazu: die Sichtbarmachung der Muster, die im Vertrauten verborgen liegen.
Osnabrücker Studierende finden Foucaults Surveiller et punir im B-Magazin unter der Signatur 4145-385 2 (OPAC).
Michel Foucault (1926–1984), Surveiller et punir: Naissance de la prison, Paris: Gallimard 1975.
Dieser Beitrag gehört zur Reihe NGHM liest, in der die 65 Titel der NGHM-Leseliste vorgestellt werden. Die Liste kann als Wissensgraph erkundet werden.
OpenEdition schlägt Ihnen vor, diesen Beitrag wie folgt zu zitieren:
NGHM-Team (21. Mai 2026). NGHM liest | Michel Foucault: Surveiller et punir (1975). NGHM@UOS. Abgerufen am 18. Juni 2026 von https://doi.org/10.58079/169cu